Belfast: Das Haus brennt. Schuld ist der Nachbar

Stell dir vor, jemand zündet dein Haus an. Die Flammen schlagen durchs Dach, die Fenster platzen, die Mauern bekommen Risse. Jahre später taucht ein Fremder auf, stellt seinen Koffer vor den Trümmern ab – und plötzlich sind sich alle einig: Der war’s.
Oder anders: Fabriken schließen, Sozialwohnungen verschwinden, Investoren kaufen ganze Straßenzüge auf und Regierungen kürzen Sozialleistungen. Dreißig Jahre später zeigt jemand auf eine Flüchtlingsfamilie und erklärt: Dort liegt die Ursache eures Elends.

Absurd? Nicht absurder als viele Erklärungen, die derzeit für die Ausschreitungen auf der Shankill Road in Belfast angeboten werden. Natürlich sind Menschen wütend. Die eigentliche Frage ist nur: Warum richtet sich diese Wut so zuverlässig gegen diejenigen, die weder die Krise verursacht haben noch die Macht besitzen, sie zu beenden?

Die Shankill Road war nicht immer arm. Sie war einst Teil einer der bedeutendsten Industriestädte Europas. Belfast baute die Schiffe des Britischen Empire. Die Stadt war kein Randposten, sondern eines seiner industriellen Kraftzentren. Generationen von Arbeiter*innen fanden Beschäftigung in Werften, Maschinenbaubetrieben und Fabriken. Die Arbeit war hart, oft gefährlich und selten glamourös. Doch sie bot etwas, das heute vielen wie eine ferne Erinnerung erscheinen muss: ein regelmäßiges Einkommen und die Aussicht auf ein einigermaßen planbares Leben.

Dann kam die Deindustrialisierung. Ein merkwürdiges Wort. Es klingt, als wäre das einfach so geschehen – wie ein Naturereignis oder ein Wetterumschwung. Hinter diesem harmlosen Begriff verbergen sich politische Entscheidungen, die die materielle Basis ganzer Gemeinschaften zerstörten. Fabriken schlossen. Arbeitsplätze verschwanden. Mit ihnen verschwand die Zukunft vieler Stadtteile. Was über Generationen das Leben getragen hatte, wurde innerhalb weniger Jahrzehnte systematisch abgebaut.

Diese Entwicklung traf jedoch nicht auf eine intakte Gesellschaft. Nordirland war bereits tief gespalten. Die Teilung Irlands im Jahr 1921 schuf eine politische Ordnung, deren Stabilität wesentlich auf der Loyalität der protestantischen Bevölkerungsmehrheit gegenüber der britischen Krone beruhte. Wohnungsmarkt, Arbeitswelt und politische Institutionen zementierten die konfessionelle Spaltung über Jahrzehnte. Die Segregation vieler Stadtteile war deshalb nicht bloß Ausdruck kultureller Unterschiede, sondern Ergebnis politischer Entscheidungen. Der britische Staat trat dabei nie als neutraler Schiedsrichter zwischen zwei Lagern auf, sondern war selbst Teil des Konflikts.

Als in den 1980er Jahren die neoliberalen Reformen Margaret Thatchers einsetzten, verschärften sie diese historisch gewachsene Spaltung. Werften wurden geschlossen, Industriebetriebe privatisiert und ganze Regionen den Marktkräften überlassen. Belfast verlor innerhalb weniger Jahrzehnte einen Großteil seiner industriellen Basis. Kaum ein Ort steht dafür so symbolisch wie Harland & Wolff. Wo einst Zehntausende Schiffe für das Empire bauten, blieb schließlich nur ein Bruchteil der früheren Belegschaft. Mit den Arbeitsplätzen verschwand zugleich jene soziale Infrastruktur, die ganze Familien und Stadtteile getragen hatte.

Hinzu kamen Jahrzehnte öffentlicher Sparpolitik. Sozialwohnungen wurden nicht in ausreichendem Umfang neu gebaut, öffentliche Dienstleistungen verfielen und viele Arbeiterviertel litten unter chronischer Unterinvestition. Bis heute gehören Teile Belfasts zu den sozial am stärksten benachteiligten Regionen Großbritanniens. Gerade ehemalige Arbeiterviertel wie die Shankill Road tragen die Spuren dieser Entwicklung bis heute.

Wer die sozialen Spannungen der Gegenwart verstehen will, sollte sich deshalb daran erinnern, wann das Haus tatsächlich zu brennen begann. Die Ursachen liegen nicht bei den Menschen, die erst Jahre oder Jahrzehnte später in die Nachbarschaft zogen. Sie liegen in politischen und wirtschaftlichen Entscheidungen, die den materiellen Boden vieler Gemeinschaften lange zuvor untergraben hatten.

Von der Industriekrise zur Identitätspolitik

Die Shankill Road war allerdings nie nur ein Arbeiterviertel. Sie war zugleich eines der historischen Zentren des Loyalismus. Über Generationen wurden soziale Fragen mit nationaler Zugehörigkeit, konfessioneller Identität und dem Verhältnis zur britischen Krone verknüpft. Loyalistische Politik bot vielen Menschen ein Gefühl kollektiver Sicherheit und Zugehörigkeit – gerade in einer Gesellschaft, die von Konflikten und Gewalt geprägt war.

Als die Troubles Belfast über Jahrzehnte lähmten, mieden Unternehmen eine Stadt, die als unsicher galt, während ihre Bewohner*innen mit den wirtschaftlichen und sozialen Folgen des Konflikts zurückblieben. Als später auch die industrielle Basis zerfiel, verschwanden diese politischen Traditionen nicht mit ihr. Im Gegenteil: Je größer die soziale Unsicherheit wurde, desto attraktiver wurden Erklärungen, die gesellschaftliche Veränderungen entlang nationaler und kultureller statt sozialer Konfliktlinien deuteten.

Der wirtschaftliche Niedergang erzeugte den Loyalismus nicht. Er verlieh ihm aber neue Aktualität. Wo sichere Arbeitsplätze verloren gingen, öffentliche Infrastruktur verfiel und soziale Aufstiegschancen verschwanden, entstand ein Bedürfnis nach Orientierung. Rechte und loyalistische Erzählungen mussten keine neuen Feindbilder erfinden. Es genügte, bestehende Identitäten mit den neuen sozialen Ängsten zu verbinden.

Der wirtschaftliche Niedergang selbst ist deshalb nicht das Erstaunliche. Erstaunlich ist die Geschichte, die anschließend über ihn erzählt wurde. Irgendwann zwischen Fabrikschließungen, Sozialabbau, Wohnungskrise und stagnierenden Löhnen setzte sich zunehmend die Vorstellung durch, die eigentliche Ursache gesellschaftlicher Probleme liege nicht bei Regierungen, Konzernen, Finanzmärkten oder Immobilienfonds, sondern bei Menschen, die häufig mit kaum mehr als einem Rucksack in Europa angekommen waren.

Genau hier setzt die politische Umdeutung an. Aus einer sozialen Krise wird eine kulturelle Erzählung. Es ist eben nicht Migration die Wohnungsmangel, marode Schulen oder sinkende Löhne erzeugt. Sie trifft einfach auf Verhältnisse, die längst politisch produziert wurden. Gerade deshalb richtet sich die politische Debatte auf den falschen Gegner.

Diejenigen, die den sozialen Wohnungsbau vernachlässigt haben, beklagen nun die Wohnungsnot. Und die, die öffentliche Dienstleistungen zusammengestrichen haben, warnen vor ihrer Überlastung. Und jene, die den Markt zum Maß aller Dinge erklärten, präsentieren Geflüchtete schließlich als Ursache genau jener sozialen Probleme, die ihre eigene Politik hervorgebracht hat.

Die Unruhen in Belfast sind deshalb weit mehr als ein Ausbruch irrationalen Hasses. Sie entstehen dort, wo reale soziale Unsicherheit auf politische Erzählungen trifft, die Konflikte nicht mehr als Fragen von Eigentum und Macht begreifen, sondern als Auseinandersetzungen zwischen Kulturen und Identitäten. So wird aus der sozialen Frage eine kulturelle. Über Löhne, Mieten und Eigentum spricht kaum noch jemand. Stattdessen dreht sich alles um Herkunft, Sprache und nationale Zugehörigkeit.

Die jüngsten Ausschreitungen entstanden selbstverständlich nicht im luftleeren Raum. Ein konkreter Anlass genügte, um bereits vorhandene Spannungen zu entzünden. Entscheidend ist jedoch weniger der Auslöser als das gesellschaftliche Umfeld, auf das er fällt. Wo soziale Unsicherheit auf politische Entfremdung und permanente Bedrohungserzählungen trifft, da können einzelne Ereignisse innerhalb weniger Stunden zu Symbolen einer vermeintlich umfassenden gesellschaftlichen Krise werden.

Selektive Empörung

In einem Umfeld wie der Shankill Road fallen solche Erzählungen auf fruchtbaren Boden. Jahrzehntelange soziale Unsicherheit, politische Vernachlässigung und die fortbestehende Bedeutung loyalistischer Identitäten schaffen ein Klima, in dem Bedrohungserzählungen oft leichter Anschluss finden als Analysen von Eigentum und Macht. Soziale Medien und rechte Akteure beschleunigen diese Dynamik zusätzlich. Innerhalb weniger Minuten wird jede Gewalttat zur politischen Munition, jeder Einzelfall zum vermeintlichen Beweis einer allgemeinen Bedrohung.

Bemerkenswert ist dabei die selektive Logik der öffentlichen Empörung. Begeht ein Geflüchteter ein Verbrechen, gilt plötzlich seine Herkunft als Erklärung. Löst dagegen ein Banker eine Finanzkrise aus, verschiebt ein multinationaler Konzern Milliarden in Steueroasen oder lässt ein Immobilienunternehmen Wohnungen leer stehen, handelt es sich angeblich bloß um bedauerliche Einzelfälle.

Aus den Taten der Armen werden kollektive Eigenschaften abgeleitet, aus den Taten der Mächtigen individuelle Ausnahmen. Die einen repräsentieren plötzlich ganze Bevölkerungsgruppen, die anderen niemals ihre Klasse. Genau diese doppelte Maßstäblichkeit verschiebt den Blick von den eigentlichen Macht- und Eigentumsverhältnissen auf diejenigen, die am wenigsten Einfluss auf die gesellschaftlichen Zustände besitzen.

Diese Logik wird längst nicht mehr nur von obskuren Neonazis verbreitet. Sie reicht bis weit in die politische Mitte. Medien greifen sie auf, Politiker*innen wiederholen sie, Milliardäre verstärken sie über soziale Medien und präsentieren Migration als die entscheidende gesellschaftliche Konfliktlinie. Das Ergebnis ist eine politische Debatte, in der immer seltener über Eigentum, Löhne oder Vermögenskonzentration gesprochen wird, dafür umso häufiger über Grenzen, Identität und kulturelle Zugehörigkeit.

Während Kamerateams vor Flüchtlingsunterkünften stehen, steigen die Mieten, verfallen Schulen und Krankenhäuser, und immer mehr Reichtum sammelt sich in den Händen einer kleinen Minderheit. Menschen mit ähnlichen sozialen Interessen werden gegeneinander ausgespielt, während die Ursachen ihrer gemeinsamen Probleme unangetastet bleiben. Der alte Grundsatz »Teile und herrsche« ist deshalb keineswegs verschwunden. Er hat lediglich eine zeitgemäßere Form angenommen.

Menschen suchen nicht deshalb einfache Feindbilder, weil sie irrational wären. Sie suchen sie, weil sie reale Unsicherheit erleben und nach Orientierung verlangen. Rechte Ideologien bieten genau das: einfache, emotional anschlussfähige Antworten auf komplexe gesellschaftliche Entwicklungen. Darin liegt ihre politische Stärke – und ihre gesellschaftliche Gefahr.

Die eigentliche Tragödie

Die Tragödie der Ausschreitungen in Belfast besteht nicht allein darin, dass migrantische Gemeinschaften angegriffen wurden. Sie besteht vor allem darin, dass Menschen, die allen Grund hätten, auf die bestehende Wirtschaftsordnung und ihre politischen Verwalter wütend zu sein, ihre Wut gegen diejenigen richten, die weder über Macht noch über nennenswerten Reichtum verfügen.

Nicht die Banken, die Finanzkrisen auslösen. Nicht die Immobilienfonds, die Wohnraum zur Ware machen. Nicht die Konzerne, die Standorte schließen und Arbeitsplätze verlagern. Und auch nicht die Regierungen, die diese Entwicklung politisch absichern. Getroffen werden stattdessen Menschen, die häufig selbst vor Krieg, Armut oder politischer Verfolgung geflohen sind – Menschen, die auf die gesellschaftlichen Verhältnisse weit weniger Einfluss haben als jene, die von ihnen profitieren.

Gerade darin zeigt sich die eigentliche Stärke rechter Politik. Sie muss die sozialen Missstände nicht beseitigen. Es genügt, ihre Ursachen umzudeuten. Aus einer Wohnungskrise wird eine Migrationskrise. Aus stagnierenden Löhnen wird ein Konflikt zwischen Einheimischen und Zugewanderten. Aus einer Frage von Eigentum und Verteilung wird eine Frage von Kultur, Herkunft und nationaler Identität. Der gesellschaftliche Konflikt richtet sich nicht mehr gegen die Verhältnisse, die Armut und Unsicherheit hervorbringen, sondern gegen diejenigen, die ihnen am sichtbarsten ausgesetzt sind.

Belfast ist deshalb kein Sonderfall. Das brennende Haus steht heute in vielen europäischen Städten. Wo soziale Sicherheit schwindet, demokratische Politik gegenüber wirtschaftlicher Macht an Einfluss verliert und das Vertrauen in Institutionen erodiert, wächst die Versuchung, komplexe Krisen auf einfache Feindbilder zu reduzieren. Die Namen wechseln. Die Logik bleibt dieselbe.

Doch Nordirland zeigt auch, dass Geschichte nicht zwangsläufig in denselben Bahnen verlaufen muss. Politische Identitäten sind keine Naturgesetze. Sie verändern sich, wenn Menschen gemeinsame materielle Interessen erkennen und soziale Kämpfe stärker werden als die Trennlinien von Nation, Religion oder Herkunft. Gerade deshalb entscheidet sich die Zukunft nicht allein auf der Straße, sondern auch darin, welche Geschichte über die Krise erzählt wird.

Vielleicht liegt genau darin die bitterste Ironie Belfasts. Das Haus begann lange vor der Ankunft der Geflüchteten zu brennen. Es brannte, als Fabriken geschlossen, Arbeitsplätze vernichtet und öffentliche Infrastruktur abgebaut wurden. Es brannte, als Wohnungen zur Ware wurden und ganze Stadtteile sich selbst überlassen blieben.

Doch statt nach den Brandstiftern zu suchen, richtet sich der Verdacht bis heute gegen jene, die erst auftauchten, als das Feuer längst loderte.

Die Brandstifter haben den Tatort längst verlassen und machen ihre Profite anderswo. Nur vor den rauchenden Trümmern streiten die Bewohner*innen noch immer darüber, ob nicht vielleicht doch der Fremde mit dem Koffer das Feuer gelegt hat.