Islamismus und Islamophobie

Wie und warum sich Islamismus und Islamophobie gegenseitig als de-zivilisierende Aspekte der Demokratisierung in Europa gegenseitig hochschaukeln. Ein Gastbeitrag von Professor. Dawud Gholamasad

„Man unterwirft sich dem Großen, um über Kleine Herr zu sein: diese Lust überredet uns zur Unterwerfung“ (Friedrich Nietzsche)

In diesem Beitrag möchte ich auf die interdependenten sozio- und psychogentischen Aspekte des Islamismus und der Islamophobie als De-Zivilisierungsschübe in Europa hinweisen, die ich als Nachhinkeffekt des sozialen Habitus der involvierten Menschen in Demokratisierungsprozessen diskutieren möchte. Damit soll eine Überwindungsperspektive des Problems erörtert werden, indem die Ungleichzeitigkeit der drei komplementären und reversiblen Aspekte der Demokratisierungsprozesse sowie ihre Richtung und Richtungsbeständigkeit berücksichtigt werden. Denn in der Regel werden die funktionellen, institutionellen und sozial-habituellen Aspekte der Demokratisierung auf ihre institutionellen Aspekte zustandsreduziert. Vernachlässigt wird:

• die gerichtete funktionelle Demokratisierung im Sinne der Verschiebung der Machtbalance zwischen den Machtstärkeren und Machtschwächeren zugunsten der letzteren im Zuge der inner- und zwischenstaatlichen Differenzierungs- und Integrationsprozesse, ohne zu institutioneller Demokratisierung zu führen.

• der gerichtete und reversible Transformationsprozess des sozialen Habitus der involvierten Menschen im Sinne ihrer Zivilisierung und De-Zivilisierung, die deren ganzes Wollen, Denken, Fühlen und Handeln prägen.

Aus diesem Grunde möchte ich zunächst kurz auf den Zusammenhang von Demokratisierung, Zivilisierung und De-Zivilisierung als komplementäre und reversible Prozesse eingehen.

Zum Zusammenhang von Demokratisierung, Zivilisierung und De-Zivilisierung als komplementäre und reversible Prozesse

Zu den demokratisierungsrelevanten Hauptkriterien für einen Zivilisierungsprozess gehören u. a. Veränderungen des sozialen Habitus der Menschen in Richtung auf ebenmäßigere, allseitigere und stabilere Selbstkontrollmuster. Ohne sich je von Fremdzwängen völlig loszulösen, gewinnen die Selbstzwänge den Fremdzwängen gegenüber größere Autonomie. Das Gleichmaß der Selbstregulierung im Verhältnis zu allen Menschen und in fast allen Lagen nimmt zu. Im Zusammenhang mit der zunehmenden Verselbständigung der individuellen Selbstregulierungsinstanzen erweitert sich auch die Reichweite des Vermögens eines Menschen, sich mit anderen Menschen in relativer Unabhängigkeit von deren Gruppenzugehörigkeit zu identifizieren, also auch Mitgefühl mit ihnen zu empfinden. Ein De-Zivilisierungsschub bedeutet dann eine Veränderung in entgegengesetzte Richtung, eine Verringerung des Mitgefühls.¹

Eine angemessene Berücksichtigung dieser drei Dimensionen der Demokratisierungsprozesse erlaubt den gewalttätigen Islamismus und Islamophobie in Europa als einen Nachhinkeffekt des sozialen Habitus zu diskutieren, unter Berücksichtigung entsprechender Konsequenzen: vor allem der Notwendigkeit der Förderung der Zivilisierung des sozialen Habitus der Menschen in einem gezielten humanistisch geprägten institutionellen Bildungsprozess. Denn Menschen sind im Unterschied zu manchen anderen sozialen Lebewesen auf die Mobilisierung ihrer natürlichen Anlage zur Selbstregulierung durch das persönliche Lernen von Trieb- und Affektkontrolle im Sinne gesellschaftlicher Zivilisationsmuster angewiesen, um mit sich selbst und mit anderen Menschen leben zu können.²

Islamismus und Islamphobie als ein sich gegenseitig zur Eskalation bringender De-Zivilisierungsschub.

Wenn man gewalttätige Konfliktaustragungen von Islamisten begreifen will, muss man wissen, dass Menschen von Natur aus gegenseitig auf einander angewiesen und voneinander abhängig sind. Aus diesem Verflechtungsprozess interdependenter Menschen gestaltet sich eine Figuration, wie Familie, Stamm, Staat mit entsprechender Machtbalance und entsprechenden Machtkämpfen. Dabei geht es immer um die Chance, das Verhalten der anderen gegen ihren Willen zu beeinflussen und zu steuern. Darum sind diese Konflikte immer auch selbstwertrelevant. Sie sind getragen von einer Tendenz, sich mit anderen zu vergleichen und zu messen; sie steuern als eine Art Selbstzwang das Verhalten und Erleben der involvierten Menschen. Deswegen bekommen wir nur aus dieser Interdependenz ihrer Beziehungen heraus einen Einblick in ihr Seelenleben bzw. in die Psychogenese ihrer zielgerichteten Verhaltens- und Erlebensmuster, denn Menschen sind nicht in der Lage zu denken, zu fühlen, zu wollen, zu handeln, ohne dass ihnen ein Ziel vorschwebt.³ Aber diese Zielgerichtetheit des Seelenlebens der Menschen verleiht dem „fiktiven Endziel“ bzw. dem als fix gedachten oder empfundenen Finale, unter deren Herrschaft alle im einzelnen sichtbaren Ziele geraten, die entscheidende Bedeutung. Und wegen dieser Zielgerichtetheit des Seelenlebens der Menschen ist das Leben ein Sollen⁴, mit entsprechenden zivilisatorisch geprägten moralischen Maßstäben.

Demzufolge ist das, was Seelenleben genannt wird, nur verständlich als ein Kommunikationssystem in einem dynamischen Netz von kommunikativen Beziehungen in Raum und Zeit, das als Figuration bezeichnet werden kann. Folglich ist das Sprechen, Fühlen, Denken und Verhalten von Menschen, kurz ihr individualisierter sozialer Habitus nur begreifbar als selbstwertrelevante Stellungnahmen zu den Mitmenschen, als ihre Antworten in der jeweils spezifischen Figuration.

Mit der funktionellen Demokratisierung ihrer Beziehungen, als Reduktion der Machtdifferentiale zwischen Individuen und Menschengruppen, können sich eine institutionelle Demokratisierung und entsprechende Zivilisierung der Verhaltens- und Erlebensmuster der involvierten Menschen, im Sinne der emotionalen Verankerung der demokratischen Normen, vollziehen. Damit einher geht eine Verschiebung der Selbstwertbeziehungen mehr oder weniger zugunsten der früher machtschwächeren Menschen als Einzelne und Gruppen, da diese interdependenten Beziehungen zugleich ihre Selbstwertbeziehungen sind: Denn das, was sich auf der funktionellen Ebene als Machtdifferentiale bzw. als Verringerung derselben vollzieht, wird in der Regel von den in diese Prozesse involvierten Menschen auch mit mehr oder weniger zeitlicher Verzögerungen erfahren und empfunden. Diese Selbsterfahrungen und damit einhergehend auch Selbstbewertungen manifestieren sich in ihren Selbstwertbeziehungen. Was auf der funktionellen Ebene also die Machtbeziehungen bzw. Machtdifferentiale sind, sind auf der habituellen Ebene die selbstwertrelevanten Erfahrungen dieser Machtbeziehungen: die Selbstwertbeziehungen.

Allerdings kann die Transformation des sozialen Habitus der involvierten Menschen hinter der funktionellen Demokratisierung hinterherhinken. In dieser Konstellation wird das Minderwertigkeitsgefühl der Machtschwächeren, angesichts ihrer gesteigerten Aspirationen, schmerzhafter empfunden, weil das Minderwertigkeitsgefühl als eine Gefühlslage dann entsteht, wenn Angestrebtes nicht aus eigenen Kräften erreichbar ist. Diese Gefühlslage ist der Ausgangspunkt für ein kompensatorisches Streben, da sich im Minderwertigkeitsgefühl ein den Selbstwert verneinendes Empfinden manifestiert.⁵

Und je höher das angestrebte fiktive Ich- und Wir-Ideal angesichts der Verfügbarkeit der Machtchancen ist, desto destruktiver das kompensatorische Streben. Worin die Überwindung dieser negativen Ausgangslage gesehen und mit welchen Mitteln sie angestrebt wird, ergibt sich nicht nur aus der individuellen Situation der Menschen als Einzelne und Gruppen. Hier kann sich auch der Nachhinkeffekt des sozialen Habitus manifestieren: Die früher eingeübte Art und Weise, in der die Menschen als Einzelne und Gruppen auf das Minderwertigkeitsgefühl antworteten, verfestigt sich in ihrem Lebensplan. Während die individuell fixierte Prestigepolitik vorsprachlich ist, wird das zugrunde liegende gruppenspezifische Muster zumeist sprachlich tradiert. Diese als Geschichte gefeierten Überlieferungen werden wiederum individualisiert rezipiert.

Wenn man daher begreift, dass die Sprache die Welt ist, wie Menschen sie erfahren, wird die Bedeutung der sozialen Vererbung der Verhaltens- und Erlebensmuster und entsprechender Regulationsprinzipien durch die Sprachvermittlung verständlich. Die virulente Gewaltbereitschaft und die unbarmherzig gewalttätigen, blutrünstigen Kommunikationsmittel der Islamisten, als Ausdruck eines De-Zivilisierungsschubes, deuten auf diese Überlieferung der Erfahrung der anfänglich kriegerisch geführten Expansion der Herrschaft Mohammads und seiner Nachfolger hin. Auf diesen niedrigen Grad der Trieb- und Affektkontrolle der beduinischen Stämme vor 14 Jahrhunderten beziehen sich die Islamisten, wenn sie ihre blutigen Taten subjektiv rechtfertigen wollen. Sie sind ihre allgegenwärtigen Vorbilder. Deswegen darf man sie nicht danach beurteilen, was sie sagen sondern danach, was sie tun und wozu sie das tun, was sie tun. Denn das, was sie sagen, sind lediglich subjektive Rechtfertigungen ihrer barbarischen Taten für sich und die Ausbeutung der Glaubensaxiome und Werthaltungen der Muslime. Wie sollen sie denn sonst ihren gewaltsamen Versuch, ihre Geltungssucht mit allen Mitteln zu befriedigen, indem sie aus ihrer Unsicherheit und Minderwertigkeit heraus unaufhörlich nach einer „göttlichen Herrschaft“ über ihre Mitmenschen zu gelangen streben, subjektiv rechtfertigen? Diese ihre angestrebte „göttliche Herrschaft“ soll sich ja in einem „Islamischen Staat“ manifestieren, der einer subjektiven Rechtfertigung bedarf, während ihnen ihre wahren Motive verkannt und unbewusst bleiben.

Aber gerade was diese subjektive Rechtfertigung und als Gegenpart auch die Islamophobie ermöglicht, ist die Identifizierung des Islamismus mit dem zustandsreduzierten Vorstellungsgebilde „Islam“, welches jedoch nur als ein Wandlungskontinuum⁶ erschlossen werden kann; sie setzt aber die Hypostasierung des „Islam“ als einer Fiktion voraus. Diese Vergegenständlichung eines Vorstellungsgebildes vollzieht sich durch die fiktiven Abstraktionen in der Sprache, indem man aus bequemen Abstraktionen Wirklichkeiten macht, „als ob sie etwas Besonderes, selbständig Existierendes wären ohne die Objekte, an denen wir sie faktisch finden.“⁷ Obwohl Fiktionen als Vorstellungsgebilde Produkte der Einbildungskraft sind, können sie als Substitutionen im weiteren Sinne betrachtet werden, indem an die Stelle der Wirklichkeit irgendetwas Unwirkliches gesetzt wird. Problematisch wird es, wenn man diese symbolischen Repräsentanten der Wirklichkeit mit der Wirklichkeit verwechselt; einer Wirklichkeit, die „an sich“ nicht erkennbar ist. Von daher ist die Sprache die Welt, wie Menschen sie erfahren. Vor allem im Alltagsleben, in dem Menschen nicht danach fragen, was Dinge „an sich“ bedeuten, sondern was sie „für mich“ bedeuten. In diesem Zusammenhang also, welche selbstwertrelevante Bedeutung sie „für mich“ haben.

In diesem selbstwertrelevanten Apperzeptionsschema⁸ eines Neurotikers, der alle Eindrücke als „grundsätzlich“ und sie tendenziös und polargegensätzlich im Sinne von „Oben-Unten“, „Sieger-Besiegter, „Männlich-Weiblich“, „Nichts-Alles“ usw. wertet, liegt die Bedingung der Möglichkeit der Islamophobie als ein Schema des Selbstwertes. Mit dieser neurotischen Apperzeption, mittels derer man den Abstand der Wirklichkeit von dem tendenziös verstärkten Ideal misst, kann man verurteilend einen wirklichen Menschen an einem Ideal messen, damit man ihn dabei beliebig entwerten kann.⁹

Damit diese tendenziöse Apperzeption zur Islamophobie führen kann, bedarf es also einer „Pars-pro-toto“-Verzerrung der Realität, indem die besten Charaktereigenschaften der Minderheit der eigenen Gruppe für die „Wir-Gruppe“ verallgemeinert werden und der De-Zivilisierungsschub einer Minderheit der Muslime als Zivilisationsstandard „der Muslime“ generalisiert wird, um die eigene selbstwertrelevante feindliche Haltung ihnen gegenüber subjektiv legitimieren zu können. In dieser feindseligen Haltung den Muslimen gegenüber und ihrer Entwertung und Marginalisierung manifestiert sich ebenfalls einer der Aspekte der De-Zivilisierung: die Verengung der Reichweite der Identifikation der Menschen mit Menschen relativ unabhängig von ihrer Gruppenzugehörigkeit.

Die Islamophobie als eine Entwertungstendenz ist also eine, durch das selbstwertrelevante fiktive Ziel der Überlegenheit angetriebene, feindliche Haltung neurotischer Europäer, deren ganzes Wollen, Denken, Fühlen und Handeln durch ihr Minderwertigkeitsgefühl angestachelt ist. Sie sind geprägt durch eine durch den Kolonialismus überlieferte neurotische Kultur der Überlegenheit. Diese nachhinkenden Glaubensaxiome und Werthaltungen sind neurotisch, weil „das neurotische und psychotische Seelenleben als das Haften an der »leitenden Fiktion« im Gegensatz zum Gesunden (…)“¹⁰ zu begreifen ist. Fiktiv ist ihr „Ideales Leitbild“ der Überlegenheit als Orientierungsmittel, weil es nicht nur der Wirklichkeit widerspricht, sondern auch in sich widerspruchsvoll ist.¹¹ Diese Widersprüche bleiben ebenfalls unverstanden durch tendenziöse Erinnerung und Aufmerksamkeit, die eine „Pars-Pro-toto“-Verzerrung der Realität ermöglichen. Auf diese Weise wird der Entzug des Mitgefühls für die Muslime emotional verträglich gemacht und die Einengung der eigenen Reichweite der Identifikation mit Menschen relativ unabhängig von ihrer Gruppenzugehörigkeit im Sinne eines De-Zivilisierungsschubes stolz nach außen demonstriert.

Mit dieser tendenziösen Verknüpfung der Ereignisse wird „der Islam“ sowohl gleichgesetzt mit Islamismus als einer gewalttätigen demonstrativen Hervorhebung der als eigen definierten Werte der „Rechtgläubigen“, die mit der „Scharia“ als Inbegriff des „Islams“ im Sinne der überlieferten göttlichen Regulationsprinzipen der gesellschaftlichen Beziehungen zur Herstellung der paradiesischen Glückszustände auf Erden dienen. Indem dem Islamismus als einer chiliastisch geprägten nativistischen Bewegung¹² zugleich der eigene Chauvinismus gegenübergestellt wird, wird zu einem Teufelskreis der Feindseligkeit beigetragen, womit die gewalttätigen Islamisten weitere Anhänger rekrutieren können.

Der Beitrag der Presse als vierter Gewalt in der Staatsgesellschaft, die ihrer Verantwortungsethik nicht gerecht wird.

Hinzu kommen die provokativen Karikaturen in der Presse, die im Namen der Meinungs- und Pressefreiheit verteidigt werden, statt sich als „vierter Gewalt“ im Staat einer Verantwortungsethik verpflichtet zu fühlen. Dabei wird ungeachtet der, durch den Minderwertigkeitskomplex stark gesteigerten, Erregbarkeit und Empfindlichkeit der Islamisten das Ethos der Presse- und Meinungsfreiheit als eine Art Gesinnungsethik demonstrativ hervorgehoben ohne zu merken, dass ihre „Freiheit“ genauso eine Fiktion ist wie der „Gott“ der Islamisten, in dessen Namen für die Etablierung der „Scharia“ als ewig gültiges Rechtssystem, sie die Wiedergeburt der Barbarei rechtfertigen.

Dabei wird nicht nur verdrängt, dass ein „gesunder Mensch“ die nützliche Fiktion „Freiheit“ nur als ein „ideales Leitbild“ und als ungefähres Orientierungsmittel erfasst.¹³ Sie ist bloß ein angestrebtes Ziel der Erweiterung der Handlungs- und Entscheidungsspielräume, aber keine existierende Realität, die mit allen Mittel und um jeden Preis verteidigt werden müsste. Gerade diese Hypostasierung der Fiktion charakterisiert ihre doppelte Widersprüchlichkeit. Aber dieser selbstwertrelevant demonstrativ hervorgehobene Wert „Freiheit“ verblendet die Augen für die Tatsache, dass ein stark neurotischer oder gar psychotischer Islamist sich keineswegs seiner Verantwortlichkeit für sein eigenes Gefühl des „Beleidigt seins“ bewusst sein kann, so wie es anscheinend unterstellt wird. Gerade weil er alle anderen Menschen für seine eigene Gefühlslage verantwortlich macht, ist er solch ein blutrünstiger Islamist geworden, der als Rache sogar unschuldige Menschen stellvertretend enthaupten kann.

Solange die Bannerträger dieser Fiktionen, sich gegenseitig in ihrer fiktiven Überlegenheit zu übertreffen versuchen, wird sich die Spirale der Eskalation der gegenseitigen Feindseligkeit und der sie begleitenden Gewaltakte weiter hochschaukeln. Die Deeskalation hat nur eine Chance, wenn wenigstens die eher distanziertere Seite des Konfliktes in Europa das zunehmende Engagement bremst. Denn jedes weitere Gefühl der Bedrohung (des Selbstwertes) steigert das emotionale Engagement und führt zu weiterer Eskalation der Gewalt und Gewaltbereitschaft.

In diesem Sinne haben alle Verantwortlichen in Staat und Gesellschaft sich ihrer Verantwortungsethik bewusst zu werden und sie als einer der Aspekte der Zivilisierung zu pflegen. Damit soll die Balance zwischen Kooperation und Konflikt zugunsten der ersteren verschoben werden, durch Herstellung und Erweiterung des Mitgefühls mit Mitmenschen relativ unabhängig von ihrer Gruppenzugehörigkeit. Hinzu kommen die allseitige Förderung der beruflichen und staatlichen Bindungen als Voraussetzung der Bildung der verantwortungsbewussten „Wirtschaftsbürger“ und „Staatsbürger“ als unverzichtbare Integrationsmaßnahmen.

Hannover, 14.06.2015

P.S.: Für weitere Beiträge über Islamismus und Demokratisierungsprobleme in islamisch geprägten Gesellschaften verweise ich auf meine Webseite: http://gholamasad.jimdo.com